结论是：中国正处在社会转型期，经济上从农业国转到工业国，政治从传统政治文明转到现代政治文明，文化上也要从传统文化转向现代文化；中华民族正在经历伟大的民族复兴，而中华民族要复兴首先要实现文化复兴，这种复兴的文化既要开放、现代，又要兼容传统的优秀文化遗产，以适应现代化的中国……
我慷慨激昂地讲了两个小时，他讲演完毕后，还慷慨激昂地说：“我们处于一个文化复兴和中国复兴的时代，有机会的话可以直接参与国家的建设，包括制度建设，没有机会也要启迪当代的中国人！”话音刚落，掌声就响了起来，我表示感谢。胡白云教授说：“我讲的真不错，上下几千年，纵横几万里，确实下了一些工夫，如果要认真研究下去，非得几百万字不可！不简单啊，论述精彩，呼吁也切合时代需要。后生可畏啊！下面请各位同学发表看法。”
同学们没有想到我的发言包括这么大的信息量，一时间不知道从哪里评论起，约有一分钟没有人接着评论。黄牛新近看了一些关于儒家文化的文章，尤其是一些关于新儒教的问题，正好在这里反对我的观点，因此他说：有人说新儒教应当是复兴的文化的精髓。我觉得很有道理。
我不同意说：“儒家文化讲究抽象设喻、类推，具有系统性、类比性，但是缺乏分析性。而且儒教很多观念并不清晰，比如说什么是孝，几个人问孔子，他作了几次不同的回答，显得其内涵并不确定。后人牵强附会认为他是因人而已的回答。这实际是把外延当内涵，也是逻辑紊乱的表现。关于中庸的说法，现在很多专家的讲解，也是附注了自己的理解，甚至是加入了其他哲学家社会学家的思想。但是，现代社会都已经数字化了，儒家的不科学的思维方式，特别是中庸之道不能够适应现代社会。因此新儒教不能成为新文化的精髓，只能够成为新文化的补充。所谓新儒教很多是对传统儒家思想的牵强附会的引申、扩展和依据新的情况作出的一些解析。有的故意避开儒家文化中的消极因素，而对其中有积极意义的又作出过度的解释。比如说孝文化中有割股疗亲的愚蠢行为，新儒学就不提，反而扩大孝的对象并作出很高的评价。其实，正宗的儒家孝文化并不是这种意义。”况且，孔子生活的时代和我们有两千年的时间距离，两千年来科学技术、人类社会已经有了很大的发展。我们作为现代人怎么能够不去创新和超越前辈，反而以儒家学说为精髓呢？大家议论一番，觉得我讲得很有道理。之后，大家又谈了一些其他的相关的问题，课程就结束了。
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